Не пропусти
Главная 20 Тайный мир 20 Важность Сострадания или Каруна в Буддизме

Важность Сострадания или Каруна в Буддизме

Будда учил, что для достижения просветления человек должен развивать два качества: мудрость и сострадание. Мудрость и сострадание иногда сравнивают с двумя крыльями, которые работают вместе, чтобы позволить полету, или двумя глазами, которые работают вместе, чтобы видеть глубоко.

На Западе нас учат думать о «мудрости» как о чем-то, что в первую очередь является интеллектуальным, а «сострадание» — как о чем-то, что в первую очередь является эмоциональным, и что эти две вещи являются отдельными и даже несовместимыми. Мы склонны полагать, что нечеткие, сочные эмоции мешают ясной, логической мудрости.

Но это не буддийское понимание.

Санскритское слово, обычно переводимое как «мудрость», праджня (на пали, Панна), что также можно перевести как «сознание», «различение» или «понимание». Каждая из многих школ буддизма понимает праджня несколько по-своему, но в целом мы можем сказать, что праджня — это понимание или различение учения Будды, особенно учения анатты, принципа отсутствия себя.

Слово, обычно переводимое как «сострадание», — это каруна, что означает активное сочувствие или готовность нести боль других. На практике праджня дает начало каруне, а каруна дает начало праджне. Поистине, вы не можете иметь одно без другого.

Они являются средством реализации просветления, и сами по себе они также являются проявлением самого просветления.

В буддизме идеал практики — самоотверженно действовать, чтобы облегчить страдания, где бы они ни возникали. Вы можете утверждать, что невозможно устранить страдание, но практика призывает нас приложить усилия.

Как быть добрым с другими, что связано с просветлением? Во-первых, это помогает нам понять, что «индивидуальный я» и «индивидуальный ты» — ошибочные идеи.

И до тех пор, пока мы застряли в идее «что для меня?» мы еще не мудрый.

В Быть праведным: медитация дзен и наставления бодхисаттвы, Учитель Сото Дзэн Реб Андерсон писал: «Достигнув пределов практики как отдельной личной деятельности, мы готовы получить помощь из сострадательных сфер за пределами нашего различающего осознания». Реб Андерсон продолжает:

«Мы осознаем тесную связь между общепринятой истиной и высшей истиной посредством практики сострадания. Именно благодаря состраданию мы становимся глубоко основанными на общепринятой истине и, таким образом, готовыми принять абсолютную истину.

Сострадание приносит великое тепло и доброту обоим перспективы. Это помогает нам проявлять гибкость в толковании истины и учит нас давать и получать помощь в выполнении заповедей ».

В Сущность сердечной сутры, Его Святейшество Далай-лама написал:

«Согласно буддизму, сострадание — это стремление, состояние ума, желание, чтобы другие были свободны от страданий. Оно не пассивно — это не только сочувствие, а скорее эмпатический альтруизм, который активно стремится освободить других от страданий.

Подлинное сострадание должно иметь и мудрость, и любящая доброта. То есть нужно понимать природу страданий, от которых мы хотим освободить других (это мудрость), и нужно испытывать глубокую близость и сочувствие с другими живыми существами (это любящая доброта) ».

Вы когда-нибудь видели, чтобы кто-то делал что-то вежливое, а потом злился за то, что его не поблагодарили? Истинное сострадание не имеет никаких ожиданий вознаграждения или даже простого «спасибо», приложенного к нему.

Ожидать награды — значит поддерживать идею отдельного «я» и отдельного другого, что противоречит буддийской цели.

Идеал дана парамита — совершенство дарения — это «нет дающего, нет получателя». По этой причине, по традиции, просящие монахи молча получают милостыню и не выражают благодарности. Конечно, в обычном мире есть дающие и получающие, но важно помнить, что сам акт дарения невозможен без получения.

Таким образом, дающие и получатели создают друг друга, и один не превосходит другого.

Тем не менее, чувство и выражение благодарности могут быть инструментом для отвлечения от нашего эгоизма, поэтому, если вы не просящий монах, безусловно, уместно сказать «спасибо» за действия вежливости или помощи.

Чтобы использовать старую шутку, вы становитесь более сострадательными, как и в Карнеги-холл — практикуйтесь, практикуйтесь, практикуйтесь.

Уже отмечалось, что сострадание возникает из мудрости, так же как мудрость возникает из сострадания. Если вы не чувствуете себя ни особенно мудрым, ни сострадательным, вы можете почувствовать, что весь проект безнадежен. Но монахиня и учительница Пема Чодрон говорит: «Начни с того, что ты есть».

Каким бы беспорядком ни была ваша жизнь сейчас, это почва, из которой может вырасти просветление.

По правде говоря, хотя вы можете сделать один шаг за раз, буддизм не является процессом «один шаг за раз». Каждая из восьми частей Восьмеричного Пути поддерживает все остальные части и должна выполняться одновременно.

Каждый шаг объединяет все шаги.

Тем не менее, большинство людей начинают с лучшего понимания своих собственных страданий, что возвращает нас к праджня — мудрости. Обычно медитация или другие практики осознанности являются средством, с помощью которого люди начинают развивать это понимание.

По мере того, как наши самообман растворяются, мы становимся более чувствительными к страданиям других. Поскольку мы более чувствительны к страданиям других, наши самообман все больше растворяются.

После всего этого разговора о самоотверженности может показаться странным закончить обсуждением сострадания к себе. Но важно не убегать от собственных страданий.

Пема Чодрон сказала: «Чтобы иметь сострадание к другим, мы должны иметь сострадание к себе». Она пишет, что в тибетском буддизме есть практика, называемая тонглен, которая является своего рода медитативной практикой, помогающей нам соединиться с нашими собственными страданиями и страданиями других.

Тонглен обращает вспять обычную логику избегания страданий и поиска удовольствий, и в процессе мы освобождаемся от очень древней тюрьмы эгоизма. Мы начинаем чувствовать любовь как к себе и другим, так и к тому, что мы заботимся о себе и других Это пробуждает наше сострадание, и оно также вводит нас в гораздо более широкое представление о реальности.

Оно знакомит нас с неограниченным пространством, которое буддисты называют шуньятой. Выполняя эту практику, мы начинаем соединяться с открытым измерением нашего существа ».

Предлагаемый метод медитации на тонглене варьируется от учителя к учителю, но обычно это медитация на основе дыхания, в которой медитатор визуализирует принятие боли и страдания всех других существ на каждом вдохе и отдачу нашей любви, сострадания и радости. всем страдающим с каждым выдохом. Когда практикуется с полной искренностью, это быстро становится глубоким переживанием, поскольку ощущение это вовсе не символическая визуализация, а буквальное преобразование боли и страдания. Практикующий начинает осознавать, что открывает бесконечный колодец любви и сострадания, который доступен не только для других, но и для нас самих.

Следовательно, это очень хорошая медитация для практики в периоды, когда вы сами наиболее уязвимы. Исцеление других также исцеляет себя, и границы между собой и другими видятся тем, кем они являются — не существует.

О admin

x

Check Also

Руководство по типичной христианской богослужению

Если вы никогда не были на богослужении в христианской церкви, вы, вероятно, немного опасаетесь того, что вам встретится. Этот ресурс ...

Церковь Братьев — Обзор деноминации

Для членов Церкви Братьев ходьба говорит очень важно. Эта христианская деноминация уделяет большое внимание служению другим, простой жизни и следованию ...

Церковь Назарянина — Обзор деноминации

Церковь Назарянина является крупнейшей конфессией Wesleyan-Святости в Соединенных Штатах. Эта протестантская вера отличается от других христианских конфессий своей доктриной полного ...

7 Церквей Откровения — что они означают?

Семь Церквей Откровения представляют карточки для христиан Семь церквей Откровения были настоящими физическими общинами, когда апостол Иоанн написал эту изумительную ...